«Hay mucha confusión bajo el cielo», solía decir Mao. A mí, sin embargo, me parece que no la hay en absoluto y que los distintos jugadores de esta partida mundial de Risk —unas veces rivales y otras aliados— ya ni siquiera se preocupan por ocultar su juego.
Existen, más bien, varias evoluciones posibles en un sentido u otro
Se refieren a la natalidad, a las migraciones y al futuro identitario no solo de los pueblos, sino también de las personas. Y se refieren a las disputas entre las distintas potencias —ocupadas internamente por los problemas recién mencionados, pero al mismo tiempo ligadas entre sí por relaciones de rivalidad e interdependencia— orientadas al control de las fuentes de energía y a la realización de las revoluciones tecnológicas e industriales.
Bastaría con respirar
tomar la distancia emocional necesaria respecto al estrépito político cotidiano y concebirse a uno mismo en sintonía con la actualidad para contribuir —y subrayo contribuir, dado que nadie aquí es un superhombre— a la evolución adecuada de su propio pueblo.
Luego está la gran confusión bajo el cielo que se ha derrumbado sobre la cabeza
—como habría temido Astérix— de todos aquellos sobre quienes realmente se ha derrumbado.
Me refiero a quienes sienten nostalgia no por la vida, los símbolos o las realizaciones de un pasado que perfectamente puede regenerar el futuro, porque no está muerto, sino por las condiciones de vida a las que ellos mismos estaban acostumbrados y por los esquemas mentales que conocían antes y de los que no logran liberarse.
Esto produce la construcción mental de Aldeas Galas en las que encerrarse y esperar a que algún justiciero venga a vengar sus desilusiones. De ahí las idealizaciones de auténticas subculturas o de potencias arrogantes y violentas, a las que se niegan a ver tal como son y en las que depositan una confianza casi religiosa. Poco importa que se trate de los rusos, los estadounidenses, los israelíes, los iraníes o los norcoreanos: el mecanismo mental es el mismo y conduce al mismo resultado de autocorrosión.
O bien reaparece, con regularidad, el hombre o la mujer de la última oportunidad
aquel o aquella que dice en voz alta lo que pocos se atreven a decir (como si decir y hacer fueran la misma cosa…), que atrae multitudes y las excita hasta el paroxismo.
El resultado es invariablemente el mismo:
Ya no se trata de personas que, por su cultura política, su generación o su contexto histórico, podían ofrecer a sus pueblos alternativas dificilísimas pero potencialmente realizables. Ya no existe ningún Jean-Marie Le Pen. Hoy están Éric Zemmour, Marine Le Pen o, peor aún, Alice Weidel. En Italia tuvimos a Salvini, hoy envejecido y presionado por Vannacci.
los votos se redistribuyen, generalmente en beneficio de la casta, y nada cambia porque nada puede cambiar si antes no se ha trabajado con profundidad y continuidad; si no se ha comprendido que el poder político no depende del poder electoral ni siquiera de minorías ruidosas, sino de los elementos de fuerza que poseen las minorías organizadas.
Más allá de su valor intrínseco, los hombres —o mujeres— “providenciales” poco pueden hacer realmente, porque chocan contra este descubrimiento clamoroso del populismo terminal: el poder como tal, aquello que denominan «Estado profundo» (deep state). Hay que conquistarlo o no habrá nada que hacer, porque es él quien aplica las leyes y ejecuta las disposiciones… o decide no hacerlo. Siempre prevalece sobre quienes simplemente las dictan.
Por lo tanto, sin la conquista previa de las posiciones de poder, todo se reduce, una y otra vez, a fuegos artificiales.
Que quede claro que no pretendo poner trabas
a quienes sienten la llamada de la selva: todo compromiso siempre da frutos, quizá colaterales, y está bien así. Sin embargo, hay que comprender que solo las torres de Babel se construyen de este modo y terminan regularmente derrumbándose sobre sí mismas.
Es el efecto inevitable de toda elección de última oportunidad. Aísla a quien se atrinchera y acaba muriendo de pesar.
Si falta un enraizamiento, no solo ideal sino también metodológico, y con él una auténtica gestión revolucionaria, el radicalismo se disfraza de extremismo, eleva el tono, atraviesa quizá algunas pantallas y crea un personaje; mientras tanto, rompe las cadenas que van del centro a la periferia y viceversa.
Porque, si no se tiene bien presente esta centralidad radical
se acaba polarizado entre extremismo y moderación: dos impotencias complementarias, ambas dependientes de la renuncia a la propia subjetividad para refugiarse en una delegación, a menudo fideísta, siempre autodestructiva.
Esta alternativa entre extremismo y moderación no tendría ningún sentido si se hubiera asumido una mentalidad política revolucionaria que no contempla la sumisión a nadie ni a nada y, por tanto, tampoco ninguna forma de entrismo.
Sostengo desde hace años que el entrismo se hace desde fuera. Es decir, es la autonomía la que otorga fuerza de negociación y permite entrar en el juego en red, formando cadena con quienes comparten con nosotros ciertas pulsiones y visiones. Las sinergias no requieren afiliaciones, ¡todo lo contrario!
La red se construye desde cualquier lugar
Por lo tanto, si alguien decide ir necesariamente hacia un lado en lugar de otro, no es en sí mismo un problema. Lo es cuando lo hace con la mentalidad de última oportunidad y deposita sus expectativas en el “mesías” providencial de turno. Emoción más que lógica.
Las condiciones actuales son particularmente favorables
tanto en el plano internacional como en el nacional, como acaba de demostrar la impresionante manifestación de Roma por la remigración, una multitud oceánica compuesta por gente completamente normal, entre la que había miles de jóvenes que no militan en ningún movimiento ni partido.
Estas condiciones favorables pueden aprovecharse perfectamente, pero nunca bajo el síndrome de la última oportunidad. No hacerlo ahora, cuando la rueda gira en la dirección correcta, equivaldría a incumplir un deber y decepcionar.
Procuremos no perder una vez más el tren de la historia
para perseguir modelos que tranquilizan nuestra pereza y nuestra incapacidad de evolucionar, mientras permanecemos inmóviles en los principios.
Hay que decir, lamentablemente, que generalmente se “evoluciona” en los principios, en el sentido de que se abandonan o se reniegan, mientras uno se fosiliza en lo mental y lo comportamental.
El “solve” se aplica entonces a lo esencial, que así se disuelve, y el “coagula” a lo mental, que se fosiliza.
Matemos, pues, el espíritu de gravedad que llevamos dentro como una carga, y lo demás estará hecho.
Es el momento. Y es nuestro deber.